В традиционной культуре мокш — одного из двух основных субэтносов мордовского народа (наряду с эрзя), фигура колдуна занимала центральное место в системе верований о сверхъестественном. В мокшанском языке колдуна называют шятень (мн. ч. шятни). Этот термин обозначает человека, обладающего способностью воздействовать на реальность с помощью магических ритуалов, заговоров и контакта с духовным миром.
Этимология и терминология
Слово шятень (шятни) имеет глубокие уральские корни. В мордовской демонологии это общее название для практиков магии, независимо от пола (хотя в фольклоре чаще встречаются мужчины-колдуны и женщины-ведьмы — витя или каймас). В отличие от христианского понимания «колдуна» как слуги дьявола, в традиционном мокшанском мировоззрении шятень — это посредник между человеческим миром и миром духов (чама, керметь), обладающий тайными знаниями (шят — «знание», «магия», «заговор»).
Функции и социальная роль шятней
Согласно этнографическим данным (в т.ч. материалам, опубликованным в «КиберЛенинке» и работам исследователей мордовской мифологии), шятни выполняли широкий спектр функций:
- Целительство: Лечение болезней, вызванных «порчей», «сглазом» или воздействием нечистых духов. Использовались травы, заговоры, ритуалы «снимания» недуга.
- Защита от нечистой силы: Проводение оберегательных ритуалов для дома, скота, полей.
- Разрушение чужой магии: «Отворот» порчи, поиск украденного или потерянного имущества с помощью гаданий.
- Участье в календарных и семейных обрядах: Привлечение удачи, дождя, богатого урожая.
Шятни и мир духов: Медведь как главный антагонист
Одним из самых ярких фрагментов мифологии, зафиксированных в научной литературе, является представление о взаимодействии колдунов с образом медведя. В мокшанских (и эрзянских) верованиях медведь считался царем зверей и существом, обладающим колоссальной магической силой.
«Полагали, что нечистая сила, злые духи, колдуны (м. шятни) особенно боялись медведя».
Этот мотив прослеживается в свадебных обрядах. Существовал обычай: после венчания молодых встречала женщина, одетная в вывернутую наизнанку шубу (символизировавшую медведицу или обратную, «антимирную» сторону реальности). Это действие направлялось на защиту молодых от злого глаза и порчи со стороны шятней и нечистых духов, которых пугал именно образ медведя. Также молодым давали наговоренное пиво, вино или еду, а наговоренные предметы подбрасывали по пути следования кортежа.
Классификация и виды колдовства
В фольклоре и поверьях (описанных, в частности, в блоге honzales на LiveJournal и этнографических очерках) колдовство делилось на несколько категорий:
- Черное колдовство (пекш шят): Наведение вреда, болезней, смерти, порча скотины и урожая. Занимались им «злые» шятни, действующие со злым умыслом.
- Белое колдовство (шельме шят): Целительство, защита, снятие порч, помощь в быту. Часто практиковалось теми же людьми, но «во благо»;
- Гадание и пророчество: Использование зерна, воска, воды, костей для предвидения будущего или поиска виновников бед.
Атрибуты и методы работы
Традиционный образ мокшанского колдуна включал специфические атрибуты:
- Книга заговоров (часто рукописная, переданная по наследству).
- Специальные предметы: камни с естественными отверстиями («куриные боги»), кости животных, сушеные травы, корни (например, одуванчика, папоротника).
- Зверьевая маска/шкура: Использование шкур волка, лисы, а особенно — обращение к силе медведя (когти, зубы, шерсть) для усиления магии.
- Алкоголь и пища: Наговоренное пиво, вино, хлеб — главные «носители» магического воздействия при лечении или порче.
Историческая динамика и христианский контекст
С приходом православия традиционный институт шятней пережил трансформацию. Церковь жестко преследовала колдовство, приравнивая его к ереси и договору с дьяволом. В народной среде возникло двоеверие: официально люди были христианами, но в критических ситуациях (болезнь, засуха, пропажа скота) обращались к шятням.
В более поздний период (XIX–XX вв.) феномен «православных колдунов» получил распространение — людей, использующих христианские атрибуты (кресты, иконы, псалмы, святой водой) в магических целях. Однако у мокш это наложилось на архаичный субстрат: заговоры читались на мокшанском языке, вызывались предки и природные духи, а не только святые.
Шятни в фольклоре и эпике
В мокшанском фольклоре (сказках, былинах, легендах) шятни часто выступают как:
- Трикстеры: Хитрецы, обманывающие духов или людей ради выгоды.
- Трагические герои: Люди, обретенные силу, но не справившиеся с ней, погибшие от собственной магии или мести духов.
- Соперники нойд (шаманов): В некоторых нарративах (как отмечается в материалах РГО) колдуны противопоставляются нойдам — профессиональным ритуальным специалистам, общающимся с духами в трансе. Колдун же действует через знание формул (заговоров) и волевое усилие.
Современное состояние традиции
На сегодняшний день институт профессиональных шятней практически утрачен. Сохранились лишь разрозненные знания у пожилых жителей мокшанских деревень (часто в виде бытовых заговоров от зубной боли, страха, сглаза). Этнографы фиксируют переход магических практик в разряд «суеверий» или фольклорного наследия, изучаемого в рамках ревитализации мокшанской культуры.
Важное примечание по терминологии
В интернете запрос «колдуны» часто выдает нерелевантные результаты, связанные с:
- Белорусским/литовским/польским блюдом «колдуны» (драники с мясом, восковые сорта картофеля: Ред Скарлет, Гала, Романо).
- Фэнтези-персонажами (например, Хамул из «Властелина Колец»).
- Башкирскими сихырсы (мифологическими персонажами башкир).
- Поп-культурными видео о «ведьмах и колдунах».
Данная статья посвящена исключительно этнографическому феномену мокшанских шятней.
Мокшанские колдуны (шятни) — это не просто «чернокнижники» в европейском понимании, а хранители архаичных знаний о структуре мира, силах природы и механизмах социального контроля. Их страх перед медведем, использование «обратных» атрибутов (вывернутая шуба), наговоренная пища и сложная система заговоров демонстрируют уникальную мифологическую картину мира мокшанского народа, где магия была неотъемлевой частью повседневной жизни и выживания.