Шаманизм в Турции: история, наука и современность

Шаманизм в Турции — это не просто исторический рудимент, а сложный, многослойный феномен, лежащий в основе традиционного мировоззрения тюркских народов, населявших Анатолию и Центральную Азию. Несмотря на столетия исламизации, начиная с XI века, шаманские архетипы, ритуалы и терминология продолжают жить в фольклоре, народной медицине, алевитско-бекташиских практиках и современных неошаманских движениях. Статья рассматривает эволюцию шаманизма на территории современной Турции, ключевые научные дискуссии и современные формы его существования.

Исторический контекст: От Тенгрианства к «Шаманизму»

Традиционная вера древних тюрок, пришедших в Малую Азию, часто обозначается термином Тенгрианство (Тенгричилык) — культа Небосвода (Тэнгри/Танры). Однако в научной литературе, особенно советской и постсоветской традиции, это мировоззрение привычно называют шаманизмом.

Важная терминологическая дискуссия: Как отмечает исследователь Жомарт Женисулы Женис, название традиционного мировоззрения тюрков по имени религиозного функционера (шамана) — это «явное искажение», сродни тому, как если бы христианство назвали «священничеством», а ислам — «муллаизмом». Многие современные тюркологи и представители национальных движений в Турции настаивают на термине «Тенгрианство» как более точном обозначении системы верований, где шаман (кам, баксы) — лишь посредник, а не объект поклонения.

Тем не менее, в академической среде (включая турецкую) термин «шаманизм» устоялся для описания комплекса магических практик, экстатических техник и взаимодействия с духами-помощниками.

Абдюлькадыр Инан: Отец турецкого шаманистического исследования

Центральную фигуру в изучении шаманизма в Турции занимает Абдюлькадыр Инан (Abdülkadir İnan, 1907–1976) — выдающийся фольклорист, этнограф и тюрколог. Его фундаментальный труд «Шаманизм вчера и сегодня» (Şamanizm Dün ve Bugün) выдержал в Турции десятки изданий и стал настольной книгой для нескольких поколений исследователей.

Ключевые положения концепции Инанa:

• Критика «пан-шаманизма»: Инан категорически выступал против приравнивания древнетюркского шаманизма к якутскому или алтайскому. По его глубокому убеждению, якутский и алтайский шаманизм нельзя считать древней формой тюркского шаманизма. Он указывал на сильную самодийскую и тунгусскую субстратную составляющую в сибирских традициях, отсутствовавшую в древнеазиатском и раннеанатолийском вариантах.
• Источниковедческая база: Инан опирался на древнетюркские рунические надписи (Орхон-Енисейские памятники), «Кутадгу билиг» Юсуфа Хас Хаджиба, «Дивану люгат-ат-тюрк» Махмуда аль-Кашгари, а также на обширный фольклорный материал, собранный в Анатолии.
• Эволюция образа шамана: Он прослеживал трансформацию фигуры шамана (кам/баксы) в фигуру озана (ашуга), дервиша и фольклорного целителя (очу/бакшы) в мусульманское время.

Структура традиционного тюркского шаманизма (по данным Инанa и современных исследователей)

Пантеон и мифология

• Тэнгри (Танры), Верхний Бог, Творец, Небо. Не антропоморфен, всемогущ, справедлив.
• Умай (Умаи), Божество-покровительница женщин, детей, родов. Часто ассоциируется с Плутом (золотой колыбелью).
• Эрлик (Ерлик) — Хозяин подземного мира, царь мертвых, антагонист Тэнгри.
• Ие (Ийе) — Хозяева-духи местности: су (вода), dağ (гора), орман (лес), од (огонь). Культ «Ие» сохранился в Анатолии до наших дней (жертвоприношения у источников, деревьев, камней).

Фигура шамана: Кам, Баксы, Озан

В турецкой традиции шаман не образует закрытого сословия. Это человек, избранный духами через шаманскую болезнь (иницииационный кризис) или наследующий дар.

• Кам (Kam) — классический шаман, впадающий в транс (камланье) под бит барабана.
• Баксы (Baksı), шаман-целитель, часто не использующий барабан, работающий с травами, молитвами (альпыш) и манипуляциями. В Анатолии баксы часто синкретично слились с дервишами и ходжами.
• Озан (Ozan) — поэт-певец, играющий на кобызе (кобыз/багlama), хранители эпической традиции. Инан считал озанов последователями шаманской традиции в светском виде.

Атрибутика и ритуал (Камланье)

1. Барабан (Тенгир/Давул/ШаманTambouru): «Лошадка» шамана. В тюркской традиции барабан часто не имеет металлических звонков (в отличие от сибирского), его мембрана из козьей или оленьей шкуры.
2. Костюм: В древности — из шкур птиц/зверей с перьями (символ полета в Верхний мир). В поздний период — простая одежда с амулетами (тумары, мышиный зуб, кости).
3. Кобыз (Ык/Икилиг): Смищной струнный инструмент для вызова дух-помощников.
4. Ритуал: Вызов дух-помощников (ерсу/ярсу), восхождение на Небо (к Тэнгри) или спуск в Подмирье (к Эрлику) за душой больного, гадание, очищение огнем (ал асты — «под красным», прохождение между кострами).

Исламизация и выживание: Синкретизм и «Народный ислам»

Как справедливо заметил митрополит Иларион (Алфеев), «даже испытав влияние таких мощных религиозных традиций, как христианство или ислам, шаманизм не прекратил своего существования». В Турции этот процесс пошел по пути глубокого синкретизма:

• Алевизм и Бекташизм: Сохранили множество шаманских элементов: культ огня (ожог/джам), круговые танцы (семах — эхо шаманского танца), роль деде (баба) как духовного лидера-целителя, почитание святых мест (зийярет) у деревьев, источников, камней — прямые наследники культа «Ие».
• Ходжа и Очу: Сельские целители (ходжа — чтец Корана, очу — фольклорный врач) используют практики, неотличимые от шаманских: сглазывание (назар), снятие порчи (бас», напор/удавление духа), фумигация (курение удульем/эспанд — узун оту), привязывание лент на деревья (дудак/раğmen).
• Языческие праздники: Навруз (Невруз), Хыдырлыз (Хыдыр Ильяс — встреча весны, культ зелени и воды), жертвоприношения (курбан) не по عيد الأضحى, а в честь духов-хозяев местности.

Шаманизм в XXI веке: Неошаманизм, Тенгрианство и Идентичность

В современной Турции (на 2026 год) наблюдается три основных направления взаимодействия с шаманским наследием:

Академическая и культурная реконструкция

Университеты (Анкара, Стамбул, Эсkişехир) ведут активную работу по цифровизации архивов Инанa, публикации фольклорных экспедиций. Создаются центры изучения тенгрианства и алтайстики. Шаманизм изучается как феномен религиозной жизни архаического общества и источник тюркской этики и экологического мировоззрения.

Движение Тенгрианство (Тенгричилык) как национальная идеология

С 1990-х годов, усиливаясь в 2000-х и 2010-х, в Турции формируется движение, позиционирующее Тенгрианство как «родную веру тюрок» в противовес исламу (воспринимаемому как «арабская импозантная религия») и западной глобализации.

• Организации: «Тенгрианство Федерация» (Tengricilik Federasyonu), различные культурные дома (Кültür Evleri).
• Ритуалы: Публичные камылания в дни солнцестояний (21 июня, 21 декабря), жертвоприношения Тэнгри (без крови, молоко, кумыс, хлеб, масло), чтение «Огуз Каган» как сакрального текста.

Политический аспект: Часто ассоциируется с ультраправыми и пан-тюркистскими группировками (МХП, «Серые волки»), но существует и а-политическое, экологическое крыло.

Неошаманизм и Трансперсональная психология

Под влиянием глобальных трендов (Кор مايكل Харнер, Fundación de Estudios Chamánicos) и российского опыта (Тува, Алтай, Якутия — где известны шаманские школы, сочетающие традиции с новой интерпретацией), в Стамбуле, Измире, Анталье возникают:

• Центры «ядро-шаманизма» (core shamanism), предлагающие мастер-классы по поездкам в Нижний/Верхний миры.
• Терапевтические практики: «Шаманское дыхание», работа с «силовым животным», регрессивная терапия в трансовых состояниях.
• Этнотуризм: Туры в «силы места» Анатолии (Гёбекли Тепе, Немрут Даг, пещеры Каппадокии) с участием неошаманов.

Сравнительный аспект: Турция — Центральная Азия — Сибирь

Позиция Абдюлькадыра Инанa остается актуальной для понимания различий:

Проблемы и перспективы изучения

Научное сообщество Турции сталкивается с рядом вызовов:

• Дефицит полевых данных: Носители чистой традиции (баксы без исламской накладки) практически исчезли в 1960–80-х гг. Работа ведется по архивам Инанa, Боратава, Анджела.
• Идеологическое давление: Официальный ислам (Диянат) рассматривает неошаманизм и тенгрианство как ересь (шапкырлык) и угрозу национальной безопасности (сепаратизм). Исследователям приходится балансировать между фольклористикой и религиоведением.
• Фальсификация и «изобретение традиций»: Неошаманы часто атрибутируют себе сибирские практики (костюмы с зеркалами, барабаны тувинского типа), выдавая их за «древнетюркские», что вызывает критику академической науки.

Шаманизм в Турции — это не застывший музейный экспонат, а живая, пульсирующая матрица культуры. Он существует в трех гипостазах:

1. Как глубинный культурный код (архетипы, фольклор, народная медицина, алевитские ритуалы), определяющий менталитет анатолийского тюрка.
2. Как академический дискурс, основанный на школе Абдюлькадыра Инанa, строго разделяющей тюркское и сибирское шаманичество.
3. Как современная социальная практика, от политического тенгрианства до коммерческого неошаманизма и психологических тренингов.

Понимание этого феномена невозможно без учета 1000-летней истории симультанного существования с исламом, которая создала уникальную модель «двойной веры», где Тэнгри и Аллах, Кам и Ходжа, Озан и Дервиш не исключают, а дополняют друг друга в сознании миллионов людей.

Основные источники и литература (на основе предоставленных данных):

• Инан А. Шаманизм вчера и сегодня (Şamanizm Dün ve Bugün) — основной фундаментальный труд.
• Женис Ж. Ж. Тенгрианство или шаманизм? // Молодой ученый. 2009. № 12 (12). С. 414-415.
• Сборники статей: «Шаманизм и тенгрианство: аспекты современной интерпретации» (2024, 2013).
• Статьи из КиберЛенинки: «К истории терминологии шаманизма», «Шаманизм в XXI веке: фигура шамана в обществе», «Шаманизм как феномен в религиозной жизни общества».
• Митрополит Иларион (Алфеев). Глава 4. Шаманизм // История религий.
• Материалы Международного экспертного форума «Славяно-тюркский мир на пространстве Большого Алтая: история и современность».