Традиционная культура мордвы (эрзя и мокши) представляет собой уникальный слой финно-угорского наследия, в котором до наших дней сохраняются архаичные представления о мире невидимом. Феномен колдовства у мордвы — это не просто набор суеверий, а сложная система взаимодействия человека с потусторонними силами, глубоко укоренившаяся в языческой картине мира (вальдырианстве) и трансформировавшаяся под влиянием христианства и советской эпохи. В данной статье мы подробно рассмотрим ключевые аспекты мордовского колдовства на основе этнографических данных и современных исследований.
Исторические корни и понятие «колдун»
В традиционном обществе мордвы колдун (вирь, кармас или заимствованное колдун) занимал особое, часто амбивалентное положение. В отличие от жреца (карта), который выступал посредником между родом и богами/духами в официальном культе, колдун действовал в интересах отдельного лица или малой группы, используя магические знания для причинения вреда или, реже, для защиты и лечения.
Согласно этнографическим записям (в частности, материалам, опубликованным в журнале «Грамота», 2017), поверья о колдунье относятся к наиболее древним слоям духовной культуры. Они отражают анимистическое восприятие реальности, где граница между живым и неживым, человеческим и животным миром подвижна и проницаема.
Ключевое поверье: «Огненный змей» и выход души
Наиболее архаичным и ярко выраженным символом мордовского колдовства является представление о выходе души колдуна во время сна. Как свидетельствуют записи (LiveJournal, ссылка на источник 5, с. 532-533), мордва веровала, что душа колдуна способна покидать тело во время засыпания через рот.
- Образ: Душа представала в виде огненного змея или огненного клока (полотна).
- Деталь: У этого существа голова имела человеческие черты и описывалась как «похожая на ковш».
- Функция: В таком виде душа отправлялась навредить людям, скотине или похитить чужую удачу/молочный удой.
Это поверье находит параллели в традициях соседних народов (русских, чуваш, марий), однако образ «ковша» и «огненного клока» придает ему специфически мордовское звучание, связанное, вероятно, с представлениями о «сборе» чужой жизненной силы.
Виды и формы колдовства
Как отмечается в источнике «Новость: Как на Алтае жила мордва» (2021), в народном сознании колдовство не было монотонным: «Считалось, что колдовство может быть разным». Этнографы выделяют несколько основных направлений:
- Порча и сглаз (навредительство): Направленное магическое воздействие на здоровье, имущество, отношения. Часто ассоциировалось с «поворотным» колдовством (обращением к нечистой силе).
- Лечение и снятие порчи («белые» колдуны/знахари): Использование заговоров, трав, ритуалов с водой, огнем, яйцом для диагностики и удаления негативных программ. Здесь прослеживается сильный христианский пласт (заговоры на святых, использование святой воды), наложенный на языческую базу.
- Любовное и свадебное колдовство: Ритуалы притяжения суженого/суженой, обеспечения плодовитости брака. В свадебных обрядах (по данным Библиотек Миасса) до XIX века сохранялись чисто магические действия, позже смешанные с церковными правилами.
- Погодное колдовство: Управление атмосферными явлениями (вызов дождя, удержание града). В программе ОТР (2020-е) упоминаются обрядовые песни девственниц для вызова дождя — пережиток аграрной магии.
Синкретизм: Язычество, Христианство и Советская власть
Религиозная жизнь мордвы — это история многослойного синкретизма. Как верно подмечено в журнале RUSSPASS (2024): «Религия мордвы складывалась постепенно и менялась несколько раз: сначала были духи лесов и полей, потом пришли христианские святые. После советской атеистической кампании народ вернулся к православию, но языческие традиции до сих пор живут рядом».
Вальдырианство (Родная вера) как фундамент
Традиционная религия мордвы — вальдырианство (мордовское язычество) — почитает верховного бога Нишкайпаз (Инмара) и пантеон духов-владельцев природы (вирь-ава — мать леса, веде-ава — мать воды, кардаза, дух дома). Колдовство в этом контексте — это манипуляция связями с этими духами или обращение к «нижнему» миру за силами, несанкционированная официальным культами.
Православный пласт
С крещением (массовое с XVIII в.) образы языческих духов частично идентифицировались со святыми (Нишкайпаз — Бог, духи-хранители — святые/ангелы), а колдуны начали использовать церковные атрибуты (свечи, кадило, псалмы) в своих ритуалах. В селах (по данным с. Старая Теризморга, Центр национальной культуры) до сих пор сосуществуют поход в храм и обращение к «бабушке-загадовщице».
Советский период и постсоветское возрождение
Атеистическая политика заставила магические практики уйти в глубокую подполье. Многие обряды детского цикла (омовение новорожденного), которые ранее имели очистительный, магический смысл (защита от нечистой силы, ввязывание в род), в советское время превратились в гигиенические процедуры (по данным Зубовой Поляны). Сейчас наблюдается интерес к «исконным обычаям», хотя, как отмечают исследователи, восстановить дохристианский слой в чистом виде практически невозможно.
Колдовство в обрядовость жизненного цикла
Магические действия пронизывали все ключевые переходы жизни:
Рождение и зачатие
- Защита беременной от «сглаза» и похищения ребенка нечистой силой (обереги, запреты).
- Родильные обряды: «загадывание» легких родов, ритуалы с половником/проволочкой (символическое развязывание узлов).
- Посещение родственников с кашей и пирогами — не просто гостеприимство, а магическое «накормление» родовых духов и закрепление ребенка в роду.
Свадьба
Похороны и поминки
Яркий пример синкретизма — Родительские дни (Пасха, Радуница). Несмотря на протесты духовенства (Национальный акцент), мордва традиционно ходит на могилы в Пасху, «символически прося у умерших счастья и успеха». Это прямое обращение к предкам (анисьть) как к силам, влияющим на живых — чисто языческая практика, маскирующаяся под православный праздник;
Современное состояние и сохранение традиций
На современном этапе (2020-е гг.) феномен колдовства переживает сложную трансформацию:
- Фольклоризация: Знания колдунов/знахарей фиксируются Центрами национальной культуры (с. Старая Теризморга и др.) как нематериальное культурное наследие. Туристам показывают «реконструкции» обрядов.
- Неоязычество (Вальдырианство): Движения по возрождению родной веры переосмысляют колдовство не как зло, а как магическую компетенцию жреца/хранителя традиции.
- Повседневная практика: В сельской среде сохраняется спрос на услуги «бабушек-загадовщиц», снимающих страх, порчу, лечащих детскую болезнь «иссусу» (икоту/пудло).
- Научный интерес: Публикация монографий (Изд-во «Грамота», 2017) и статей способствует системной фиксации утерянных слоев, о чем пишет Г.А. Корнишина.
Колдовство у мордвы — это динамическая, живучая система, прошедшая путь от архаичных шаманоподобных практик (выход души в виде огненного змея) через христианскую адаптацию (заговоры на святых) и советское запрещение к современному этапу фольклоризации и неоязыческого возрождения. Оно остается неотъемлемым компонентом этнической идентичности мордвы, отражая уникальный взгляд этого народа на структуру мироздания, где видимый и невидимый миры неразрывно связаны, а человек обладает возможностью — через ритуал, слово и волю — влиять на эту связь.
Основные источники и литература, использованные при написании:
- Колдуны и колдовство в поверьях и суевериях мордвы // Издательство ГРАМОТА, 2017. (Фундаментальный анализ феномена).
- Статья «Колдуны и колдовство в поверьях и суевериях мордвы» (honzales, LiveJournal) — публикация ранних этнографических записей (с. 532-533) об «огненном змее».
- РУССПАСС Журнал: «Мордва: происхождение, религия и традиции народа» (2024) — обзор синкретизма верований.
- ХранителиРодины.рф: «Магия древней мордвы» — материалы о деятельности ЦНК с. Старая Теризморга.
- Национальный акцент / Библиотеки Миасса / Зубова Поляна: Материалы по свадебным и детским обрядам, трансформации магических функций в гигиенические/гражданские.
- ОТР (Общественное Телевидение России): Программы о древних обрядах и волшебной силе песен (вызов дождя).
- Корнишина Г.А. «На правах рукописи» — о необходимости системной фиксации традиционных слоев культуры.