Колдовство среди мордвы

Откройте тайны мордвы! Древние обряды, загадочное колдовство и переплетение верований ждут вас. Погрузитесь в мир финно-угорской магии прямо сейчас.

Мордва, один из древнейших финно-угорских народов России, населяющих Поволжье и Приуралье․ Состоит из двух основных субэтносов: мокши и эрзи․ Их духовная культура представляет собой уникальный слой традиционных верований, где языческие корни (верование в Шкая/Никше, культ предков, аграрные обряды) тесно переплетены с христианством и исламом․ Особое место в этой системе занимает феномен колдовства (в народной терминологии часто обозначаемое как сихр или деятельность содьця/содай), которое не просто выжило в глубинке, но и сохраняло высокую социальную значимость вплоть до XX века․


Терминология и виды практикующих

В мордовской традиции не существовало единого слова «колдун», охватывающего все магические практики․ Этнографы (в частности, Н․Ф․ Мокшин в фундаментальной работе «Религиозные верования мордвы», 1968 г․) выделяют несколько категорий специалистов по сакральному знанию:

  • Содыця (содай) — общее название для людей, занимающихся врачеванием и магией․ Это «знахари», владеющие траволечением, заговорками и ритуалами защиты․
  • Ворожеи (ворожки), специализировались на гаданиях, поиске потерянных вещей, определении причин болезней (порче, сглаза) и виновников бед․ В особенности славились мордовки-ворожеи, к которым приезжали за советами даже русские крестьяне за десятки верст․
  • Пчелинцы — уникальная категория колдунов-пчеловодов․ Вера в их магическую силу была так сильна, что к ним обращались не только за медом, но и за лечением, защитой скота и дома от нечистой силы․
  • Черные колдуны / Порчевики — те, кто использовал силу во зло (навешивание порчи, болезней, смерть)․ К ним относились с страхом и ненавистью, считая слуг шайтана․

Важно отметить, что грань между «белым» и «черным» колдовством была подвижной: один и тот же содыця мог и лечить, и портить, в зависимости от мотивации или вознаграждения․


Ключевые мифологические концепции колдовства

Полет души и обращение в птицу

Центральным элементом мордовской демонологии было представление о двойственности души․ Согласно устойчивому поверью (фиксированному, в частности, на altlib․ru и в полевых материалах), во время колдовского ритуала или саббата душа колдуна покидает тело и превращается в птицу (часто — сову, кукушку или черночку), улетая выполнять волю хозяина․ Тело при этом остается безжизненным, в состоянии транса или глубокого сна․ Нарушение этого процесса (например, резкое пробуждение колдуна) грозило смертью или болезнью․

Божества-покровители и антагонисты

Верхнемировой пантеон влиял на магию:

  • Шкай (мокша) / Никше (эрзя) — верховный бог-творца, покровитель огня и света․ Обращения к нему сопровождали защитную магию․
  • Калмава (Калмонь кирди) — божество-женщина, покровительница кладбища («мать могилы»)․ Её культ был неразрывно связан с некромантическими практиками, общением с душами предков и «черной» магией․
  • Чипаз / Шайтан — в синкретичных легендах (например, о создании человека) душа вдыхается Чипазом, но после смерти должна вернуться к Шайтану․ Колдуны часто ассоциировались с обслуживанием «темных» сил․

Механика передачи власти: Наследство и цена отказа

Один из самых драматичных и устойчивых мотивов мордовского фольклора — обязательная передача «знания» перед смертью․

«Считалось, что если колдунья не передаст свое колдовство, то она будет умирать в муках»․

Правила передачи были строгими:

  1. Наследственность: Чаще всего сила передавалась по женской линии, бабушка внучке или дочери․
  2. Редкость мужской передачи: Передача взрослым мужчинам или посторонним случалась редко и считалась исключением․
  3. Ритуал передачи: Процесс сопровождался специальными действиями (вручение предметов-силы, заговоров, иногда — символического «проглатывания» предмета ученицей)․
  4. Отсутствие выбора: Отказ принять дар считался невозможным — сила «прилипала» к человеку, и неиспользованная энергия пожирала носителя изнутри․

Это создавало замкнутую касту носителей тайного знания, существовавшую веками;


Историческая динамика и источники

Ранние свидетельства (X–XIV вв․)

Известное послание аль-Гарнати (XII в․) содержит сведения о «колдовстве» у народов Поволжья․ Однако исследователи (Д․ Хрусталев и др․) отмечают: это, скорее всего, субъективные мифологизированные представления славян о соседях, а не объективная этнография․ В то же время археологические источники (аммулеты, захоронения с признаками «защиты от мертвеца/колдуна», коленные суставы сбиты, камни на груди, поземные придаточные сосуды) говорят о росте страха перед колдовством у предков мордвы в до-монгольском и монгольском периодах․

XVIII–XIX вв․: Термин «Мордва-каратаи»

С XVIII века в науке закрепился термин «мордва-каратаи» (локальная группа), среди которых, по свидетельствам путешественников и чиновников, колдовство процветало особенно ярко․ Язычески настроенные группы мордвы массово бегали от царских властей в леса, сохраняя старую веру и магические практики․

Этнографический взлёт (конец XIX – XX в․)

Фиксация традиций в работах М․Е․ Евсевьева, Н․Ф․ Мокшина, А․В․ Горяйновой․ К 1968 году (книга Мокшина) колдовство уже функционировало в форме «двойной веры»: официально христиане, но в быту — активные клиенты ворожеев и знахарей․


Специфические сферы магического применения

Аграрный культ и «вызов дождя»

Колдовство было неразрывно связано с выживанием общины․ Известны обряды вызова дождя, где ключевую роль играли девушки и женщины, исполнявшие обрядовые песни и действия (окупание в воду, обрядовые хороводы)․ Это перекликается с данными о соседях (чувашах), но имело специфически мордовские формулы обращения к Шкая/Никше и духам-покровителям полей․

Пчеловодство как сакральное действие

Мордва-пчелинцы — феномен уникальный․ Пчела считалась «божьей птицей», чистым существом․ Пчеловодство окружено табу: женщины в менструации не могли подходить к ульям, пчелы «не терпят» ругательств и грязи․ Пчелинцы использовали заговоры на устойчивость пчелиных семей, защиту от медведя и воров, лечение прpolisом и ядом, считая это даром богов․

Целительство и борьба со «страхами»

Основной запрос к содыцям — лечение «страхов» (психосоматических расстройств после пугающих ситуаций), сглаза, порчи, детских болезней (икоты, судорог)․ Методы: заговоры на воду, травах, свинце (ливка), перекатание яйца, «снимание» страха через печь или воду․


Социальная функция и восприятие русским населением

Феномен «мордовской магии» выходил за пределы этноса․ В XIX – начале XX вв․ в губернских ведомостях и мемуарах встречаются записи о том, что русские крестьяне ехали за десятки верст к мордовским ворожеям и пчелинцам․ Причины популярности:

  • Высокая эффективность (субъективная или реальная) траволечения и психотерапии․
  • Репутация «древнего», «природного» знания, неискаженного церковью․
  • Доступность и дешевизна по сравнению с городскими врачами или «своими» знахарями, которых могло быть мало․

Однако официальная церковь и власть рассматривали это как «суеверие» и «остатки язычества», пытаясь преследовать активных практиков (статьи Уложения о колдовстве, духовные консистории)․


Синкретизм: Христианство, Ислам и язычество

Колдовство мордвы — классический пример религиозного синкретизма:

  • Православие: Заговоры читались «на Иисуса Христа», «на Богородицу», « на Николая Чудотворца»․ Крещение колдуна не отменяло его власти, а часто легитимизировало её в глазах окружения («крещеный колдун сильнее»)․
  • Ислам: Среди крещеных татар и мордвы-мусульман (особенно в восточных районах) сохранялись параллельные традиции: чтение сур Корана (аятов) на воду, использование тавизов (гаиров), обращение к имамам за «рукией» (излечением Кораном)․ Понятие сихр (колдовство в исламе) строго осуждалось, но народная практика игнорировала запреты․
  • Язычество: Базовый слой — обращение к духам-мастерам (лесному — Вирь Ав, водяному — Вед Ав, домовому, Кад Ав), покровителям родов, предкам на кладбищах (Калмава)․

Современное состояние и сохранение традиций

Сегодня открытое колдовство как социальная практика практически исчезло, но архаичные знания сохраняются в:

  • Семейных традициях: Передача рецептов трав, заговоров от бабушек к внукам/внучкам в сельских семьях․
  • Этнокультурных центрах: Например, Центр национальной культуры с․ Старая Теризморга, где туристы могут «проникнуться и прочувствовать на себе уклад жизни мордвы», включая демонстрацию обрядово-магических действий (в безопасном, музейном формате)․
  • Научной этнографии: Работы современных исследователей (Мордовский НИИ ГНТЦ РАН, университеты Саранска) фиксируют устные истории, собирают фольклорные тексты заговоров․
  • Неоязычестве (Родноверии): Попытки реконструкции «чистой» мордовской магии на основе книг Мокшина, Евсевьева и полевых материалов․

Колдовство среди мордвы — это не набор суеверий, а сложная система управления реальностью, вышедшая из глубин финно-угорской мифологии․ Оно выполняло функции медицины, права (поиск вора/виновника), психологической поддержки и регуляции отношений с природой (аграрная магия, пчеловодство); Уникальность мордовской модели — в строгой наследственной передаче власти по женской линии, в اعتقте в птичью душу колдуна и в феномене пчелинцев-колдунов, не имеющем полных аналогов у соседних народов․

Изучение этого пласта позволяет глубже понять менталитет народа, выжившего в условиях мощного ассимиляционного давления, и оценить вклад финно-угорского субстрата в общую русскую магическую культуру Поволжья․


Основные источники и литература для углубленного изучения:
  1. Мокшин Н․Ф․ Религиозные верования мордвы․, М․, 1968․ (Фундаментальный труд);
  2. Евсевьев М․Е․ Мордва: этнографические очерки․ — Каazanь, 1895; Собр․ соч․ в 5 т․, Саранск, 1990–1995․
  3. Горяйнова А․В․ Традиционные верования мордвы (мокши и эрзи);, М․, 1998․
  4. Хрусталев Д․ Колдовство на Руси: историко-антропологические очерки․ — М․, 2017 (контекст взаимодействия славян и финно-угров)․
  5. Сборники полевых материалов Мордовского НИИ ГНТЦ РАН (этносוצиологические экспедиции 1990–2020 гг․)․
  6. Статья «Колдуны и колдовство в поверьях и суевериях мордвы» (электронные ресурсы: MoonCat Magic, Altlib․ru, этнографические форумы)․